中华文化有两条是人类文化中独一无二的：其一在时间上，从未中断过。若自公元前2697年黄帝纪算起，迄今整整4700年了。其二在空间上，覆盖面积相当于整个欧洲，人口却是欧洲的6倍，现在13亿人口。泱泱大国，同文、同种具有统一的文化观念，基本保持大一统的国家政权。这些特点，决定中华文化具有举足轻重的地位。
中华文化何以能有如此以能有如此巨大的凝聚力，而使中华民族几千年来保持统一，代代相传，从未间断呢？这只能从中华文化自身特点寻的答案。看来，以人为本的思想，既是中华文化传统的主脉，又是其生生不息的生命钱。
若对“以人为本”这个文化核心，稍作剖析，便可看出其中的缘由。
重人轻神
我国在公元前17到11世纪的亿殷商时期，先民们也迷信原始宗教。人们拜天为神，相信“天命“，人只是神的奴仆。公元前11世纪后，进入西周时期，逐渐由迷信“天命”，转为“敬德保民”的思想。再到春秋战国时期，虽然“礼崩乐坏”，但“重人”思想并未崩坏。孔子进而发展了“仁”的概念：“仁者人也”，“仁者爱人”。
人由神的奴仆，转而被自我认识到人的自身价值，人成了被爱的对象，成了世界的主体， 人的价值得到空前的肯定。这是一个伟大的进步。孔子的思想，就是以人为本，反对以神为本。他主张“敬鬼神而远之”。因此，人们都都称孔是人本主义者。他的继承人孟子，更提出了“民本”思想，倡导“民贵君轻”说。孟子也主张“无鬼神”。由孔孟创立的儒家思想，其核心就是以人为本。这一学说构成中华文化的主脉。
中共最近提出以人为本，要代表最广大人民的根本利益。这就是在传承中华文化的生命线，故深得人心，形成巨大的凝聚力。
祖先崇拜
西方文化崇拜上帝，中华文件以人为本，崇拜祖先。这是一个重要的差别。西方文化相信人人都是由上帝创造的，推崇上帝崇拜论。中华文化以人为本，坚信人人都是由父母及祖先血脉，一代一代相传下来的，故崇尚祖先崇拜论，重视血缘价值。
北宋爱国诗人陆游，晚年在《示儿》一诗中吟道：“王师北定中原日，家祭毋忘告乃翁。”就是这种文化的体现。既使“五四”旗手，无论鲁迅还是胡适，都是著名的孝子，各自对自己的母亲，都孝顺至极。胡适为此还牺牲了爱情。
叱咤风云的政治人物也不例外。蒋介石对宗祠、祖坟的崇敬，已早为人知。作为唯物主义者的毛泽东，同样也尊崇祖先。在抗战期间，他派专人去扫祭黄帝陵，并亲自撰写祭文。1956年毛泽东回故乡韶山时，下车后就大步向宗祠走去。当地干部说，里面已没有祖先牌位了，他仍坚持进去行了三鞠躬。
由于崇拜祖先，重视血缘价值，中国人不管走到天涯海角，永远不忘自己的祖先与血脉。中国人在海外不管如何发达，都以“游子”自称。唐人街及各类同乡会馆、姓氏宗祠都寄托着这种血缘文化的亲情。中国人做事，最讲究要对得起祖宗。到年迈的时候总想落叶归根。中国的节日皆和人的亲情有关，如春节、元宵节、中秋节，重阳节等等。这些都源自于以人为本的思想和血缘观念。
自强包容
《周易》说：“天行健，君子以自强不息：地势坤，君子以厚德载物。”这也是对以人为本思想的诠释。
以人为本，就必须发挥人的主观能动性，坚持自强不息，积极向上，发奋图强。古代神话中的大禹治水、女娲补天、后羿射日、精卫填海、愚公移山等，都是自强不息精神的写照。
坚持这种自强不息的精神，中华民族才能饱尝民族苦难，历尽变革风霜；挽狂澜于既倒，撑大厦于断梁。千百年来，不断变革，不断创新，始终屹立于世界的东方。
另一方面，以人为本，就要正确处理人际关系。这就必须厚德载物的包容精神。要求人们以宽厚之德包容万物。在人与人之间强调宽容、和谐，“和为贵”。对于思想文化，经过综合再进行创新。这就是张岱年先生主张的“文化综合创新论”。3000年来，我国的思想文化，就是通过同外来文化的综合创新，而发展至今的。
儒家思想的出现是包容吸纳许多思想流派。近代西方科学传入中国，我们同样吸纳融合，成为中华文化的一部分。这正如大哲学家罗素所说：“虽然受到诸如昔日的佛教、现在的科学这种外来影响，但佛教并没有使中国人变成印度人，科学也没有使中国人变成欧洲人。”
以人为本这条中华文化主脉，具有顽强的生命力。也正如罗素所说：“与其把中国视为政治实体还不如所把它视为文明实——惟一从古代存留至今的文明。从孔子的时代以来，古埃及、巴比伦、马其顿、罗马帝国都先后灭亡，只有中国通过不断进化依然生存”。因此，以人为本就是中华文化的生命线，它使中华文化不断延续发展到今天，也定能继续发展下去，为人类文明增光添彩。中国尽管内部并存价值观，总能包容在一个国家中。所以中华文化又是我们实行“一国两制”，保持祖国统一的强大思想基础。
（摘自《人民政协报》作者朱相远系全国人大党委、民建中央副主席）
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